人生短短几十秋，笑看红尘醉不休。
斟满杯中三两酒，难平笔下万般忧。
青丝淡淡催人老，岁月匆匆似水流。
倘若西风怜我意，何须把盏解千愁。
酒与中年人，这是一场关于岁月，流年和生活的对话。即便笔下妙语生辉，也无法释怀昔日夫子川上之言：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”
站在时间的面前，无论我们在或不在、念或不念、爱或不爱，它都会在永不间断地流逝中。于是当布拉格广场上自鸣钟再次响起时，一股畏惧感由卡夫卡的心中油然升起。
畏是一个古老的哲学概念，从柏亚开始西方哲学家就多有涉及。到了近代，克尔凯郭尔把他放在神学讨论的背景下，在解释原罪问题时仔细分析了畏这个现象。
“神要试验亚伯拉罕，就对他说，带着以撒，你独生的儿子，你所爱的，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”
读到这时我在想，让一位父亲及上帝的子民真正畏惧的究竟是什么？儿子的生命（原罪）还是上帝意志（救赎）？也难怪伟大的神学家托马斯·阿奎那，到了晚年竟把自己的一生都给否定掉了。归根结底还是：“什么才是真正的信仰？什么才叫真正的基督徒？”如果亚伯拉罕对于“登上摩利亚山”有一丝丝的畏惧，如果亚伯拉罕对于心中的信仰有一点点怀疑，他都无法见证上帝的恩典（弥赛亚的救赎）。抛开一切世俗的伦理成见，而直面上帝意志。
在基督教里，上帝开始了一个时间，而后通过他的末日宣判又结束了一个时间。信者升入天堂陪伴在上帝的左右，不信者落入地狱倍受煎熬。
记得前些时日去参观达利画展时，自己特意在其地狱篇中的一幅作品前站立了许久。那幅画描绘了一颗罪恶灵魂跌入到地狱的第九层地狱即魔王撒旦的居所中所遭受的苦难。上帝将象征神性权力的牧杖插入到恶灵的瞳孔中，寓意着永世痛苦地封印于此。
你说你若没有感到畏惧、战栗与绝望，你叫什么真正的基督徒?
忆起去年10月风靡北美的恐怖片《修女2》，讲述了人类曾经坚信的基督血，这个蕴含着不可思议的完美圣物，居然也无法封印千年恶灵。犹如《共产党宣言》中所言：“一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都将被亵渎。”
在这里需要注意一点就是关于存在信仰行为的设定问题。这成为胡塞尔现象学研究中最重要的两大课题之一。现象学原则之一就是杜绝一切非法的超越。所以《逻辑研究》开篇就是要区分朴素的自然观点与哲学（现象学）观点。你因自身的需求外在的设定一个存在者如上帝、老天爷，都是一种实体性的非法超越。这些观点在现象学家看来都要悬置掉，所谓的加括号。老爷子在文中一再强调：“知性尽可能少，直观尽可能纯。”你以为现象学是一种理论吗？不，需要歇斯底里地去论证上帝存在吗？不，绝不，就靠直观。只有到了直观这个层次才能谈得上绝对的明见性及绝对的自身被给予性。
念起金融大鳄索罗斯的一句话：“我这一生都是在利用别人的错觉去赚钱。”如果仅从数据上看，2023年GDP比去年同比增长了5.3%，国家的社会治安从整体上看也很平稳，按理说股票不至于跌得这么惨，那么什么才是错觉、幻想与直观呢？如何透过股票的涨跌来次本质直观，去直面中国整个金融市场的总体行情，让那原初现象如其所是地向你自报家门。
若一人一搭眼就缘起性空见到的都是纯现象，真乃实属不易。为何有些伟大的人物如此让人迷恋就在于此。譬如宝玉第一眼见到黛玉便说道：“这个妹妹我是见过的。”柳梦梅光看到这样的名字，就令人心里为之一颤。看你这如花美眷，似水流年。情不知何起，却一往情深。单凭理去格致天下还远远不够。当我读过拉康后，在去看越剧《梁祝》，哦，人生-如梦-梦蝶，无意识的被压抑冲动，通过迂回曲折的方式，找到了释放的途径和替代性满足的方式，使得压抑的目的全部落空……其实很多大艺术家、大科学家到其最为精妙之处都是非理论性、非对象化乃至植入到无意识的领域中。
记得《奥本海默》中里有段故事，讲述的是奥本海默去普林斯顿高等学院求教爱因斯坦。结果他在操场上望见站在河边的爱因斯坦身旁还站着一个人，一位爱因斯坦在普院的挚友，二十世纪最伟大的哲学家。可见晚年的爱因斯坦已不屑同物理学家们去探讨问题了。
于是在两人最后一次会面中，爱因斯坦送给了奥本海默一本书——《圣经》。 上帝是不会掷骰子的，这便是人类理性自身的诉求，而关于它的构造我们只能凭借纯直观。
在海德格尔那里此在做为人的一种日常状态，又被称其为“沉沦”。但在沉沦中我们是无法体会卡夫卡的“畏”。我们这里谈到的“畏”不是心理学意义上的“怕”。我怕大盘继续跌、我怕生活负担过重等都还是一种心理现象，怕所怕的总是生活的某个领域中有可能对我们造成危害的东西。但畏之所为畏者却不是任何世内存在者，而是在世存在本身。在畏中，世界失去了其实践或实用的意义，失去了常人的意义。世界作为纯粹现象的展示性，即意义的可能性出现了。
